Пятница
28.07.2017
01:46
Приветствую Вас Гость
RSS
 
Вселенная-Человек
Главная Регистрация Вход
Знакомимся с кельтскими традициями - Форум »
[ Новичкам сюда! · Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 11
Форум » Саморазвитие, духовный рост » Магия » Знакомимся с кельтскими традициями (Полин Кампанелли, "Возвращение язических традиции")
Знакомимся с кельтскими традициями
chloeДата: Пятница, 25.07.2008, 20:40 | Сообщение # 1
Звездний ельф
Группа: Модераторы
Сообщений: 767
Статус: Offline
Богиня Брайд (Бригита), чье имя означает «Невеста», — типичный образ универсальной богини плодородия. Ее антиподом в кельтской мифологии является Каиллиах, или Старуха. Согласно некоторым традициям, Дева томится в плену у Каиллиах в течение зимних месяцев; согласно другим, она сама и есть двуликая Каиллиах, с одной стороны прекрасная, с другой — темная и безобразная, с одной стороны — дарующая жизнь и плодородие, с другой — несущая смерть и разрушение. В этих деталях обе богини, на деле являющиеся одним и тем же божеством, очень похожи на древнеримских богинь Цереру и Прозерпину, а также на их греческих предшественниц — Деметру и Персефо-ну. В мифе, повествующем об этих богинях, Мать в гневе проклинает посевы, пока ее дочь, Дева, томится в плену в подземном царстве. Как Церера с Прозерпиной, так и Деметра с Персефоной считаются двумя ипостасями одной богини и, возможно, ведут свое происхождение от древних богинь Старой Европы, которые управляли приходом весны, жатвой священного зерна и ритуальной выпечкой хлеба.
Во многих языческих традициях миф о богине повествует о ее нисхождении в подземное царство. Возможно, самый древний из подобных мифов — об Иштар. Но в других традициях богиня изображается спящей или отдыхающей, пока правит ее супруг, Рогатый бог, в образе Духа-Отца. В традиционных культурах, в которых существовала вера в переселение душ, смерть представляется отдыхом между двумя жизнями. Даже в нашей современной культуре выражения «вечный сон» и «почить в мире» — иносказания для обозначения смерти. Сказка о Белоснежке — в некотором смысле версия этого мифа о нисхождении богини в подземное царство, где она покоится до тех пор, пока не соединится со своим супругом. Тогда она, разумеется, становится Матерью, а сказка начинается сначала и повторяется снова и снова, «долго и счастливо».
Таким образом, одно из самых первых описаний богини, которое большинству из нас доводилось услышать, началось с этой сказки об одинокой королеве, которая сидит в башне и вышивает. Делая стежок, она уколола себе палец, и капелька ее крови упала на белоснежное полотно. Королева поглядела на каплю крови и загадала желание: «Пусть будет у меня дитя с кожей, белой как снег, губами, красными как кровь, и волосами, черными как смоль». Желание королевы исполнилось, но она умерла в тот час, когда появилась на свет Белоснежка. Ее место заняла другая королева, постарше. Она была иногда жестокой, но тоже прекрасной. Мачеха воспитывала Белоснежку в своем замке, но однажды ее волшебное зеркало сказало ей, что Белоснежка взрослеет и становится настоящей красавицей. А это угрожало ее царствованию. Мачеха приказала убить Белоснежку, но замысел провалился, и Белоснежке удалось бежать. Она нашла приют и защиту у семи гномов, которые день-деньской копали подземные ходы. Когда королева узнала, где скрывается Белоснежка, она, приняв обличье старухи, угостила Белоснежку волшебным яблоком. Стоило деве откусить кусочек, как он застрял у нее в горле, и она впала в смертельный сон. Так прекрасна была дева, даже скованная этим сном, что гномы не решились похоронить ее. Вместо этого они положили ее в стеклянный гроб, чтобы любоваться ее красотой.
Однажды по лесу проезжал на коне прекрасный юный принц; он увидел деву, покоящуюся в гробу. Взволнованный ее красотой, он наклонился и поцеловал ее. Поцелуй принца взволновал и деву: кусочек яблока выскочил из ее горла, и она ожила. А дальше, как все мы знаем, «стали они жить-поживать и добра наживать».
История эта содержит в себе описание триединой богини — Девы, Матери и Старухи. Это описание символически предвосхищается уже в первых фразах сказки, когда богиня в ипостаси Матери говорит, что ее желанное дитя должно быть «с кожей, белой как снег, губами, красными как кровь, и волосами, черными как смоль». Белое, красное и черное (Дева, Мать и Старуха) — символы трех ипостасей богини. Белоснежка и есть триединая богиня, ибо она обладает всеми этими тремя цветами: ее кожа — белая, губы — алые, волосы — черные. Эта сказка посвящена богине-Деве, о чем свидетельствует имя героини — Белоснежка.
Зачем нашим древним языческим предкам понадобилось так хитроумно замаскировывать истины старой религии под видом сказок? Для того, чтобы оставить их незамеченными; ведь сказки рассказываются и пересказываются даже врагами старой религии. В виде сказок истины могли сохраняться для будущих поколений; ими мы обязаны не только мудрости древних, но и их бессмертной вере.
Еще одна история такого рода рассказывается в сказке о Рапунцель. В этой сказке одной смертной женщине, ожидающей ребенка, страстно захотелось редиски, которая росла только в огороде у ведьмы. Однажды ночью ее мрк перелез через забор в огород, чтобы нарвать этой редиски, но был схвачен ведьмой. Вместо того чтобы наказать мужчину за кражу редиски, ведьма заключила с ним сделку — отпустила его на свободу в обмен на дочь, которая должна была скоро родиться.
Когда девочка появилась на свет, ведьма забрала ее к себе и вырастила, а потом заперла в высокой башне, где никто не мог до нее добраться.
Однажды по лесу брел юный прекрасный принц. Он услышал, как Рапунцель поет в одиночестве печальную песню.

Он пробрался к башне и, увидев Рапунцель, влюбился в нее. Но в башню не было хода, и Рапунцель спустила вниз СБОЮ длинную косу, которую никогда еще не стригли, и принц взобрался по ней в ее покои. И каждый день он приходил к башне, где она была заперта, и произносил самую примечательную фразу этой сказки: «Рапунцель, Рапунцель, спусти свои золотые волосы»; и каждый день он посещал ее и любил ее.
Но в один прекрасный день их застала мачеха — ведьма, или Старуха. Она отрезала волосы Рапунцель и прогнала ее со своей земли, а принца лишила зрения. Однако принц продолжал любить Рапунцель и поклялся провести остаток дней, разыскивая ее. И наконец однажды он нашел ее в дальней стране, и, когда ее слезы радости оросили его глаза, зрение вернулось к нему.
Эта сказка отражает ту версию мифа, в которой богиня в ипостаси Старухи, или Каиллиах, держит Леву взаперти в башне в течение зимних месяцев. Знаменитая фраза из сказки «Рапунцель, Рапунцель, спусти свои золотые волосы» напоминает об одном из эпитетов Деметры, древнегреческой богини зерна — «та, чьи волосы желты, как спелая пшеница». Это также описание золотой головки пшеничного колоса. Так или иначе, Дева, заключенная в неволе в высокой башне, между небом и землей, посередине между двумя мирами, соединяется со своим супругом, властелином Царства Духа. Его ослепление — это символическая смерть, а воссоединение с Рапунцель и возвращение зрения — возрождение. В кельтской мифологии имеется много преданий о принцессе в башне. В некоторых из них башня подвешена между небом и землей на золотых цепях, а герой, прежде чем соединиться с принцессой, должен выполнить трудные задачи (их часто бывает три). Те, кто не признает символики бога и богини старой религии, иногда интерпретируют этот мотив просто как стремление человека к своему собственному высшему «Я». Но разве, в сущности, это не одно и то же?
Еще один способ изображения союза духа и материи, или нисхождения духа в материю во время Имболька, — традиция составления венка из свечей, надеваемого, подобно короне, жрицей или другим участником шабаша. В некоторых Скандинавских странах эта корона из свечей была частью святочных традиций, и свечи носились на венке из падуба; а в ряде стран Восточной Европы молодую девушку в этой короне привозят на место празднования на санях.
У романских народов тот же образ девы в короне из горящих свечей известен как святая Лючия. Имя Лючия — очевидно, женский вариант имени Люцифер. Люцифер, «Носитель Света», в итальянских традициях является братом и супругом девы Дианы, богини луны. Для древних греков он был сыном Эос, богини утренней зари, и отождествлялся с утренней звездой.

 
chloeДата: Пятница, 25.07.2008, 20:42 | Сообщение # 2
Звездний ельф
Группа: Модераторы
Сообщений: 767
Статус: Offline
во время Весеннего равноденствия вместе с христианами во всем мире праздник отмечают и язычники. Заново открыв мифы наших собственных предков, современные язычники тоже празднуют в дни равноденствия универсальный принцип возрождения. Этот праздник получил свое название от языческой богини Эостре.

Эостре, или Остре, — англосаксонская богиня Весны, которой в дни Весеннего равноденствия приносили в жертву пироги и крашеные яйца. Ей были посвящены кролики, особенно белые, и, согласно поверьям, она сама могла появляться в виде кролика. Также считается, что она является богиней востока, а это соответствует языческой традиции, по которой возрождение приходит с востока. Итак, Эостре — богиня весны, возрождения и востока. Она почти наверняка соответствует греческой Эос — богине вечерней и утренней зари, поскольку солнце встает на востоке, а ближе всего к востоку оно восходит в период Весеннего равноденствия. Эти верования сохранились до наших дней в христианском богослужении — в обряде пасхальной заутрени.

По традиции четыре стихии — земля, воздух, огонь и вода — ассоциируются с четырьмя сторонами света — севером, югом, востоком и западом — и с четырьмя временами года — весной, летом, осенью и зимой.

В англосаксонской и скандинавской мифологии есть предание о том, что богиня получила свое ожерелье Брисингамен лишь после того, как провела по одной ночи с каждым из четырех гномов. Их имена не упоминаются, но, вероятно, они сходны или даже совпадают с именами древнескандинавских карликов-цвергов, носящих имена четырех сторон света: Аустри, Судри, Вестри и Нордри. Магическое ожерелье Брисингамен — это магический круг и Колесо года. Оно наделяет богиню властью над сезонными циклами, или над жизнью, смертью и возрождением.

Богиня . Эостре, англосаксонская богиня весны и востока, как и греческая Эос, богиня утренней зари, есть одновременно Дева, ипостась триединой богини. Другие две ее ипостаси в греческой мифологии — Гемера, богиня дня (Мать) и Нике, богиня ночи (Старуха). А это согласуется с ипостасью богини весны, особенно потому, что солнцестояния и равноденствия тоже ассоциируются с определенными периодами суток: Весеннее равноденствие — рассвет; Летнее солнцестояние — полдень; Осеннее равноденствие — сумерки; святки (Зимнее солнцестояние) _ полночь (см. табл.). Великие шабаши, которыми отмечается высшая, поворотная точка каждого времени года, за которой начинается его убывание, следует праздновать в колдовской час полночи, в час, который находится вне времени. Все главные шабаши — это, в сущности, «кануны» или «вечера накануне» празднества: например, канун мая — Бель-тан, канун августа — Ламмас и т.д.

В индуистской традиции богине Эостре, согласно книге Джанет Фаррар «Ведьмовская богиня» (Janet Farrar, «The Witch's Goddess»), соответствует Ушас, чей возлюбленный, или антипод, — огонь. Противоположностью богини рассвета был бы бог или богиня сумерек, или заката (по-латыни — Vesper). Это соответствует скандинавскому стражу запада — Вест-ри. Кроме того, это соответствует и римской Весте — богине огня (у греков — Гестия), которой посвящали себя девственницы — весталки; они поддерживали в святилище богини ее живой символ, вечный огонь. Если бы это было так, Огонь был бы стихией Запада.

Запад — это сторона света, связанная со смертью и традиционно ассоциирующаяся со стихией воды. Переход, называемый смертью, часто сравнивали с пересечением водной преграды. В Древнем Египте Некрополь, или «Город Мертвых», находился на западном берегу Нила, в то время как земля живых простиралась на восточном берегу. Древние греки верили, что Аид, Царство мертвых, полностью окружен рекой Стикс.

Позже греки разделили Аид на несколько областей, среди которых были и прототипы рая и ада новой религии. В каждой из этих областей протекала своя река. Одной из этих рек был Ахеронт, или река Скорби, через которую паромщик Харон перевозил всех умерших.

Позже англосаксы и древние скандинавы отправляли своих умерших в мир иной посредством «погребения в море» — знаменитого обряда погребения на корабле, или сожжения на корабле. Так ли было в действительности? Несомненно, погребальные корабли норвежцев спускались на воду, но прежде их поджигали. И, кроме того, на погребальных кораблях часто находились урны с кремированными останками покойных. Так что, возможно, в какой-то период истории запад, с его огненными закатами, стал ассоциироваться со смертью, а также с преобразующей стихией огня. Как бы то ни было, я как традиционалист по-прежнему буду располагать воду на западе. Но вернемся к теме Весеннего равноденствия и Эостре, богини востока, весны, возрождения и воскресения.

Англосаксы-язычники приносили в дар богине Эостре крашеные яйца. Они также клали их в могилы во время похорон, возможно, в качестве амулета возрождения. Египтяне тоже помещали яйца в захоронения, а древние греки оставляли яйца на свежих могилах своих умерших близких. Без сомнения, все это делалось для того, чтобы благодаря могущественной магической силе яйца обеспечить воскрешение умерших.

К самым ранним примерам ассоциативной связи между яйцом и могилой относятся покрытые орнаментом страусовые яйца, обнаруженные в неолитических захоронениях додинастического Египта. Маловероятно, чтобы эти яйца, украшенные гравированными зигзагами и сильно стилизованными изображениями животных (в том числе большого рогатого каменного козла и страуса) были положены в могилы в качестве пищи для умерших, поскольку они явно были опустошены, прежде чем попасть в могилы (об этом позволяют предположить аккуратные отверстия в скорлупе). Кроме того, в некоторых могилах вместо настоящих яиц оказывались их муляжи.

Друиды окрашивали яйца в алый цвет в честь Солнца, используя для этого цветки дрока или, по возможности, корень марены. Но вряд ли можно сомневаться, что сам обычай окраски и росписи яиц пришел — как и сама богиня — из Восточной Европы. Здесь, в таких странах, как Румыния, Чехия, Словакия и особенно Украина, искусство окраски и росписи пасхальных яиц достигло непревзойденной высоты. Именно на территории этих стран, а также на севере современной Греции в VII—V тысячелетиях до н. э. существовали древние культуры, поклонявшиеся богине-Птице. Ее иногда изображали с птичьей головой, а порой — с длинными ногами болотной птицы. Это была Богиня-Мать, и молоко из ее грудей символизировало животворный дождь. В качестве богини зерна ее связывали с выпечкой священного хлеба. Ее также изображали держащей в руках змею — за тысячелетия до минойской богини. Многочисленные фигурки этой древнейшей богини и миниатюрные храмы и места поклонения, посвященные ей, часто украшены линиями, галочками и шевронами, которыми до сих пор расписывают яйца в Восточной, или Старой, Европе. В Венгрии узоры выцарапывали на яйце, предварительно окрашенном в красный цвет, и у орнаментов были свои названия: «Белая лошадь», «Козье копыто», «Змея», «Подкова».

В той же Венгрии было обнаружено захоронение 1300-летней давности, в котором покоилась женщина с расписанным яйцом в руке.

Писанки были и до сих пор считаются магическими амулетами плодородия, защиты и процветания. Магические узоры, очень древние по происхождению, наносятся на чистое белое яйцо пчелиным воском. Для этого используют специальный инструмент — «кистку», которую нагревают в пламени свечи. Сам процесс является магическим ритуалом.

Писанки — не единственный вид магических яиц, распространенный на Украине. Есть еще одна разновидность, называемая «крашенки». Эти яйца варили вкрутую, красили в какой-либо цвет и торжественно съедали на рассвете пасхального воскресенья. Название «крашенки» происходит от слова «красить», а «писанки» — от слова «писать» (то есть расписывать, наносить узоры). Крашенки сварены вкрутую и предназначены для еды, в то время как писанки оставляют сырыми, чтобы сохранить их магию плодородия.

Крашенки красят в один-единственный цвет, обычно в красный, а писанки покрываются рисунками и окрашиваются в разные цвета.

Крашенки тесно связаны с племенем духов, называемых «Блаженные». Оно обитает во тьме, в далекой земле, на берегах реки, в которую впадают все реки мира. В день Эостре красные скорлупки кра-шенок бросали в реки, чтобы они доплыли когда-нибудь до берегов этого дальнего острова, неся с собой весть о том, что солнце и сезон возрождения вернулись. Позже, в христианскую эпоху, этих Блаженных стали смешивать с душами умерших некрещеных младенцев.

 
Форум » Саморазвитие, духовный рост » Магия » Знакомимся с кельтскими традициями (Полин Кампанелли, "Возвращение язических традиции")
Страница 1 из 11
Поиск:


Copyright MyCorp © 2017